4.
Мы не можем формально перенести опыт святых прошлого в сегодняшний день. Но нам дано пропустить этот опыт через себя, взяв все лучшее, что есть в традиции Церкви. Только лично приобщившись к потоку предания, можно переотразить его в современных культурных формах – в языке, изобразительном искусстве, средствах массовой информации.
Со дня Пятидесятницы Бог вводит в этот мир Свой Дух через человека-христианина, когда тот встречается с Ним в молитве. Чтобы наше свидетельство было свидетельством не об идеологии, а о живом присутствии Христа, мы, по мнению отца Александра, должны «все время учиться молитве и углублять в себе опыт таинств». Только молящийся человек может стать настоящим богословом, христианином-делателем, апостолом Христовым.
Таким образом, апостолат мирян не означает простую передачу накопленной информации. Это жизнь, наполненная благодатной и нравственной силой. «Дрессированные» люди, считал батюшка, не познавшие великого тяготения Божьей любви, не способны передать свою веру дальше – только набор правил, которые со временем теряют изначальный смысл и становятся предрассудками. Напротив, молитва делает нашу веру настоящей, и это проявляется в милосердии, справедливости и ответственности.
Отец Александр не «усыплял» с помощью религиозной анестезии больное общество, но взращивал воинов Христовых, чтобы те справлялись с общественными проблемами Божией силой и Божией любовью. Он считал, что в этой борьбе христианин-мирянин может сделать не меньше, чем священник.
Некоторые члены Церкви оправдывают свою пассивность ссылками на авторитет, который есть у священника, и которого нет у мирянина. Но отец Александр подчеркивал, что представление о необходимости авторитета надо преодолеть. Он был уверен, что авторитарно говорить о Христе не только не нужно, но и вредно, а навязывать свою веру – просто отвратительно. Нужно учиться разговаривать с людьми так, чтобы не насиловать человеческую свободу и не скрываться за саном.
Батюшка подчеркивал, что и сами апостолы не пользовались своим авторитетом и привилегиями. После того, как ученики пережили смерть и Воскресение Христа, они не хотели влиять на людей, совершать чудеса, мистифицировать, не стремились к собственному возвеличиванию; они только хотели служить Слову. «Мы не видим у апостолов ни тени мистификации», – говорил отец Александр. Апостолы могли бы использовать те почести, которые им воздавали, чтобы как-то усилить свою власть в Церкви, свое положение в обществе, но они никогда этого не делали.
Именно поэтому так осторожно относился отец Александр к желанию некоторых своих чад стать священниками. Он прекрасно знал, что непомерное стремление к лидерству, жажда духовной власти в той или иной форме являются для человека главным препятствием на пути стяжания даров Святого Духа. Средство против этого - настоящее христианское смирение, которое приходит после длительной (годами) духовной работы над собой.
«Сказать о себе: «мы – обыкновенные люди» не так просто, – говорил батюшка, – часто желание стать священником возникает у тех, кто стремится стать необыкновенным человеком. А апостолы подчеркивали, что они обыкновенные люди». Трудно сказать о себе, что ты обыкновенный человек, когда находишься наверху славы или занимаешь высокое положение в обществе, но это необходимо. Наше свидетельство должно быть ценно само по себе, без всякого внешнего авторитета. Для такого свидетельства куда важнее внутренне определить свою жизненную задачу, обрести личную позицию, найти свое отношение ко всем главным проблемам мира и Церкви.
Отец Александр соглашался, что есть вещи, которые лучше обсуждать со священником; но все, что касается христианского просвещения, разъяснения и усвоения христианства в жизни, должны делать подготовленные миряне. Также и для желающих креститься лучше, если на их вопросы даст ответы не священник, а мирянин.
Как бы предвидя, что скоро его с нами не будет, батюшка прямо говорил, что занимается подготовкой мирян еще и потому, чтобы в случае его смерти все замыслы, все построения, все, что им было наработано, не могло развалиться. Он не считал нормальным, когда каждое следующее поколение христиан начинает с нуля или, как он говорил, «с семени».
Отец Александр хотел, чтобы его взгляды обрели свою жизнь в Церкви, чтобы дерево, посаженное им, могло расти ввысь и вширь. Но для этого, предупреждал он, к проблемам христианского просвещения, мировоззрения, богословия надо подойти серьезно!
Батюшка не говорил, что так же серьезно надо подходить к строительству и реставрации храмов или к делам милосердия – это азы, это начало, без этого как бы и говорить не о чем. Наверное, он был уверен, что в подобных вопросах разберутся и без него. Так и произошло: строительство храмов сегодня идет очень активно.
А в том, что он считал главным, – в области подготовки христиан к работе по трем направлениям: «проповедь, свидетельство, присутствие» – тут дело обстоит не так хорошо, тем более, что по-прежнему не хватает людей, способных передать смысл христианской жизни новому поколению.
Знаменательно, что в то время, как православные верующие обеспокоены реставрацией и восстановлением храмов, протестанты занимаются миссионерской проповедью, подготовкой евангелизаторов, которые работают по всей России и весьма успешно.
Однако теперь у нас есть возможность учиться миссионерскому служению не только у протестантов, но и у отца Александра. Учиться находить общий язык с людьми нашего времени, не отождествляясь с ними полностью, но и не отгораживаясь от них стеной архаики. Беря пример с батюшки, мы можем теперь заново, свежо, как бы открывая впервые, определить все те вопросы, которые ставит перед нами Евангелие.
5.
Тем, кто готовит себя к миссионерской работе, надо, прежде всего, не забывать о христианской этике. Без этики, без молитвы, без духовной жизни, предупреждал батюшка, «богословие это даже не медь звенящая, это намного хуже». Богословие в союзе с безнравственностью дискредитирует христианство. «Тот человек, который щеголяет разрушенной этикой в жизни, пусть лучше прячет свое христианство, пусть лучше скрывает, что он христианин». Не зря преподобный Симеон Новый Богослов говорил, что «православный не тот, кто не изменяет догматы, а тот, кто имеет жизнь, согласную с Правым Словом».
Действительно, соблазны, которые приносят миру христиане, на несколько порядков страшнее тех, что приносят язычники. Это обусловлено тем, считал отец Александр, что каждый человек имеет веру, которая живет у него где-то в глубине, которую он ощущает смутно и бессознательно как некую очень высокую ценность. И потому он ожидает от христиан, что они будут носителями чего-то особенно прекрасного.
Батюшка говорил: «Христианин должен быть другом язычника, но, будучи христианином, должен сказать: я за тобой пойду всюду, но вот здесь, извини, я должен остановиться... Не обязательно в такой форме, но, по существу, это так» [3].
Не смущаемая ничем доброта, спокойствие, выдержка, нерушимая вера и преданность (которые были так характерны для самого отца Александра) – все это должно отличать человека, встретившего в своей жизни Христа.
Батюшка считал, что сейчас религиозная ситуация в России ближе всего к ситуации в языческом, античном мире. «Мы совершили круг и вернулись к тем временам», - говорил он. Значит, надо заново понять, как тогда побеждало христианство. Отец Александр часто вспоминал Климента Александрийского, утверждавшего, что христианами в его время были люди из самых разных слоев общества, и они везде оказывались самыми лучшими – терпеливыми, надежными, мирными, честными. Также Тертуллиан говорил: «Мы – христиане – находимся в ваших конторах, на ваших кораблях, на ваших рынках, занимаем общественные места, и всюду мы не худшие, а лучшие». История показала, что он был прав. Вот почему было признано христианство, вот почему оно стало развиваться.
Также и сегодня только тот человек, который имеет в своем сердце веру, может нести ее дальше. Вера помогает христианину делать свое дело, не обращая внимания на слабости. Главное чувствовать, что к этому делу тебя призывает Господь. Батюшка подчеркивал, что Бог может из самого неспособного сделать способного. Более того, он считал, что из самых, может быть, негодных могут получиться наиболее пригодные, чтобы люди не думали, что это только их заслуга.
Отец Александр не уставал напоминать, что мы располагаем всем для того, чтобы стать сознательными, разумными христианами, могущими принести пользу своей Церкви и тому обществу, в котором мы живем.
Наше главное богатство – это Сам Христос и Его святые. Среди них иногда восстают такие люди, как отец Александр, познавший Христа так глубоко, как этого не могли сделать даже Его современники. Значит, и мы можем так же познать Его. И можем исполнить самое заветное желание отца Александра - уже здесь и сейчас войти в чудесное лоно Божественной Любви.
6.
Свобода, которая пришла в Россию – это аванс, дар Бога, всегда идущего навстречу человеческим усилиям в правильном направлении. Христиане, которые способствуют возрастанию Церкви, создают мистические условия для исправления судеб общества, в котором они живут. Но в то же время именно члены Церкви, которые не понимают, в чем состоит их долг и призвание, наносят своей стране непоправимый вред.
Так, отец Александр прямо связывал гонения на Церковь при Хрущеве с тем, что она никак не воспользовалась возможностями, открывшимися перед ней в конце 40-х – начале 50-х годов. Значит, когда христиане не справляются со своими задачами, им и обществу посылаются новые испытания и так до тех пор, пока люди не поймут, в чем их обязанность перед миром.
Сразу после Чернобыльской трагедии отца Александра спросили, не означает ли она для страны то же самое, что крушение Силоамской башни для Иерусалима? Отец Александр ответил на вопрос кратко и резко: «Несомненно!»
Евангелие рассказывает, что когда Силоамская башня придавила восемнадцать человек, Господь сказал: «если не покаетесь, все так же погибнете»(Лк 13.4). И через несколько десятилетий произошло крушение Иерусалима и разорение Израиля.
Но в конце 80-х годов в России, действительно, началось покаяние. Перед нами открылись новые горизонты, воскресла Церковь, начался медленный, трудный, но все-таки поворот на дорогу общемирового развития. А сейчас о покаянии забыли, преступления советского времени вычеркнули из памяти и вновь мечтают об имперском величии и «сильной» руке. Невольно вспоминаются жестоковыйные спутники Моисея, которые не оценили обретенной свободы и мечтали вернуться в Египет под ярмо фараона.
Сегодняшнее стремление к былому рабству, нераскаянность в ложных идеалах, грозят нам как и Моисееву племени длительным блужданием по «пустыне» и новыми испытаниями. Ибо в истории Церкви, как и Библейской истории, действует закон условного Обетования [4]. «Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие, избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор 30.19).
Отец Александр изменял духовный климат внутри Церкви и влиял, таким образом, на судьбы страны. Исправляя духовный строй людей, он занимался работой по преобразованию общества.
Говоря о трудах отца Александра ради возрождения Церкви, последние годы его жизни, без сомнения, можно назвать героическими. Он сам был глубоко убежден, что возродить Церковь могут не сибариты, не люди полуправды, не люди компромисса (такие люди вообще никого не могут вести за собой). Возродить Церковь может только тот, кто живет героической жизнью.
Именно поэтому такое теплое, любящее отношение было у батюшки к истинным свидетелям Христа: матери Марии Скобцовой, матери Екатерине (Елизавете Федоровне), к А. Бухареву, Г. Павскому, т.е. людям Церкви, которые ради правды Божией, ради высокой жизненной цели много терпели, но не останавливались... Они понимали задачу, которую ставит Евангелие, как относящуюся лично к ним.
Отец Александр мечтал, чтобы его последователи переступили духовно за пределы, поставленные человеческому виду природой, но сделали это уже здесь, на земле, пользуясь всей силой Воскресшего Господа.
«Что дает возможность святым все время переходить границу физического мира, переходить через астральные врата в наш мир? – спрашивал батюшка. Я думаю - любовь к людям, находящимся здесь. И поскольку мы будем углубляться духовно в Церкви, постольку мы будем связаны друг с другом!»
«Ради Господа, ради Христа Спасителя мы приходим (в храм), чтобы понять Его любовь к нам, потому что Он нашу жизнь из жалкого существования превратил в настоящую, в жизнь вечную здесь, на земле, и по ту сторону гроба. И тогда Он наш... .
Тогда Он наш и вечером, и утром; и в любви, и в испытаниях,
и в трудностях, и в болезнях, и в лучшие минуты нашей жизни.
Тогда мы знаем, что, когда светит солнце — это Его солнце.
Когда мы чувствуем себя здоровыми, —
это Его здоровье, посланное нам.
Когда мы радуемся общению друг с другом —
это Он нам посылает.
Все идет от Него. Все, что мы любим на свете,
всё, что радует наше сердце — это все Он,
это все от Него.
Это Его улыбка, Его руки, Его любовь,
которая изливается на нас».
Главное, что для нас сейчас важно:
«Полюби Господа — и ты не будешь оскорблять Его грехом.
Полюби Господа — и станет тебе противно то,
что ты делал против Его воли.
Полюби Господа — и ты будешь приходить
на Божественную Литургию с радостью,
и молитва будет для тебя светлым окном в темной жизни…Вот главное. Мы — дети Божии.
Много званных, мало избранных.
Мы избранные, хотя этого не заслужили…»
Отца Александра во многих областях христианской мысли можно назвать первооткрывателем. Так, принципы эволюционного богословия, сформулированные Тейяром де Шарденом, батюшка открыл для себя в те годы, когда книги католического теолога еще не были известны ни на Западе, ни в России. А целостная концепция борьбы магизма и единобожия, сквозь призму которой отец Александр рассматривал историю религий – просто новое слово в богословии. То же можно сказать и о понимании им роли малых групп в будущем созидании Церкви.
И все же, главное в отце Александре не его организаторская деятельность, не его книги, а необыкновенная вера. Митрополит Ювеналий вспоминал: «Всегда передо мной был пастырь с глубоким призванием, живой верой, бескомпромиссно совершающий служение Святой Христовой Церкви» [5]. А архиепископ Михаил писал: «Это был человек необыкновенной одухотворенности, который вел подвижническую жизнь и закончил ее мученически» [6]. Цельное гармоничное христианство отца Александра вызывает настойчивое желание понять тайну его личности. Его многочисленные труды интересны именно тем, что, изучая их, мы можем соприкоснуться с ним самим, лучше его почувствовать и понять.
Приобщаясь к духовному наследию отца Александра, мы можем сделать и следующий шаг - постараться продолжить его служение, превратить его идеи и планы в практику нашей жизни. Ведь в подражании свидетелям Христовым заложена возможность подражать Самому Христу. Г. Честертон указывал в своей книге о Франциске Ассизском, что мы можем не только «рассматривать Франциска в свете Христа, но… рассмотреть Христа в свете святого Франциска» [7].
Также теперь мы можем лучше рассмотреть Христа в свете отца Александра.
«Пусть каждый, – говорил митрополит Антоний Сурожский, – прикоснувшийся к его святой и мудрой душе, возблагодарит Бога за то, что и в наше безвременье есть подобные ему свидетели Веры, Жизни, Правды – и Божией и человеческой» [8].
Христианство отца Александра – это будущее Вселенской Церкви. Для него нет временных ограничений. Всегда вечны и непреходящи слова подвижников Церкви, устами которых говорил Святой Дух. Именно Его учение составляет главную ценность в предании Церкви, хотя и принимает в зависимости от этноса и эпохи те или иные обличия.
И отец Александр, свидетель Христа в наше время, всегда слышащий Его голос, вложил в мировую духовную сокровищницу не только свои знания и способности, но и свой опыт, помогающий нам, его современникам, живущим на рубеже веков, припасть к неизменному Источнику Вечной Жизни.